Ibu Dan Anak Ditemukan Mati: Nyawa Adalah Amanah, Bukan Milik Kita

Baru-baru ini, masyarakat digemparkan dengan satu lagi berita tragis. Seorang ibu dan anak kecilnya yang baru berusia empat tahun ditemukan tidak bernyawa di kediaman mereka, dalam keadaan yang disyaki sebagai kes bunuh dan bunuh diri. Laporan awal menyebutkan bahawa si suami menyedari isterinya mengalami kemurungan sejak sebulan lalu akibat masalah peribadi dan sedang mendapatkan rawatan tradisional.

Tragedi menyayat hati ini bukan sekadar statistik jenayah. Ia adalah satu musibah besar yang menyentuh dua jenayah paling berat dalam Islam: pembunuhan nyawa yang tidak berdosa (anak kecil itu) dan pembunuhan diri sendiri. Kejadian ini memaksa kita untuk kembali bermuhasabah secara serius tentang dua perkara: pandangan kita terhadap kesihatan emosi dan mental, serta kedudukan perbuatan bunuh diri dalam neraca agama kita.

Islam meletakkan nyawa manusia pada kedudukan yang paling tinggi. Ia bukan milik kita; ia adalah amanah mutlak daripada Allah SWT. Kita adalah pemegang amanah, bukan pemilik. Justeru, kita tidak mempunyai sebarang hak untuk menamatkan amanah ini sewenang-wenangnya. Firman Allah SWT dalam Surah An-Nisa’, ayat 29, adalah sangat jelas dan tegas:

“…Dan janganlah kamu membunuh diri-diri kamu. Sesungguhnya Allah amat mengasihani kamu.”

Ayat ini secara qath’i (putus) meletakkan hukum haram ke atas perbuatan membunuh diri. Mengapa ia begitu ditegah? Kerana perbuatan itu, pada puncaknya, adalah manifestasi putus asa (al-ya’su) daripada rahmat Allah. Ia seolah-olah satu pengisytiharan bahawa rahmat dan bantuan Allah sudah tertutup, sedangkan Allah berfirman dalam Surah Yusuf, ayat 87: “…dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tidak ada yang berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir.”

Ulama besar seperti Imam al-Dzahabi dalam kitabnya “Al-Kaba’ir” (Dosa-Dosa Besar) meletakkan perbuatan membunuh diri sebagai salah satu dosa yang paling besar selepas syirik, kerana ia menggabungkan dua kesalahan: membunuh nyawa yang diharamkan Allah dan mendahului takdir Allah. Rasulullah SAW telah memberikan amaran yang sangat keras dalam sebuah hadis:

“Sesiapa yang membunuh dirinya dengan sesuatu (alat) di dunia, maka dia akan diseksa dengan alat itu pada hari kiamat.” (Muttafaq ‘alaih)

Dalam tragedi yang dilaporkan, situasinya lebih berganda dosanya kerana ia melibatkan nyawa seorang anak kecil yang suci. Anak itu juga adalah amanah Allah, yang wajib dilindungi di bawah prinsip Hifz al-Nafs (Penjagaan Nyawa), salah satu daripada lima teras Maqasid al-Syariah. Mengambil nyawanya adalah satu kezaliman yang melampaui batas.

Di sinilah kita perlu mengaitkan hukum ini dengan isu kemurungan (depresi). Sering kali dalam masyarakat, kita tersilap dalam memberi respons. Ada yang terlalu cepat menghukum si pelaku sebagai “pasti ahli neraka” tanpa memahami konteks penyakit. Namun, ada juga yang terlalu mempermudah, seolah-olah penyakit mental itu lesen untuk melakukan apa sahaja.

Islam mengiktiraf bahawa manusia mempunyai kelemahan emosi dan mental. Kemurungan adalah satu penyakit (maradh), sama seperti penyakit fizikal yang lain. Ia menyerang ‘aql (akal) dan qalb (hati), menyebabkan seseorang hilang pertimbangan waras. Islam tidak pernah mengajar umatnya untuk “redha” dengan penyakit tanpa berubat. Rasulullah SAW bersabda: “Bagi setiap penyakit ada ubatnya. Apabila ubat itu menepati penyakit, maka ia akan sembuh dengan izin Allah.” (Riwayat Muslim).

Di sinilah letaknya kesilapan kita sebagai masyarakat. Apabila berhadapan dengan kemurungan, kita sering terbahagi dua: sama ada menganggapnya sebagai “kurang iman” semata-mata, atau bergantung hanya kepada rawatan alternatif seperti “rawatan tradisional” (seperti yang dilaporkan dalam berita) sambil menolak rawatan perubatan moden (psikiatri). Kedua-dua sikap ini adalah tidak seimbang dan berbahaya.

Iman, solat, dan zikir adalah teras kekuatan rohani untuk menenangkan jiwa. Namun, apabila kemurungan itu telah mencapai tahap klinikal—di mana bahan kimia dalam otak sudah tidak seimbang—maka ikhtiar melalui rawatan perubatan pakar adalah satu kewajipan. Imam al-Ghazali sendiri membahaskan tentang pentingnya merawat penyakit-penyakit hati (qalb), dan dalam konteks moden, ini termasuklah penyakit mental. Gagal mendapatkan rawatan perubatan yang terbukti berkesan adalah satu bentuk kecuaian dalam menjaga amanah akal dan nyawa.

Tragedi ini adalah loceng amaran buat kita. Menjaga emosi dan kesihatan mental bukanlah pilihan, ia adalah sebahagian daripada tuntutan menjaga amanah Allah. Bunuh diri adalah haram dan satu dosa besar, tetapi pesakit kemurungan bukanlah penjenayah; mereka adalah pesakit yang amat memerlukan bantuan.

Sebagai umat Islam, kita wajib menggabungkan kedua-dua kaedah: kuatkan tawakkal dan hubungan dengan Allah, tetapi pada masa yang sama, jangan sesekali memandang rendah pada sains perubatan. Carilah bantuan pakar psikiatri atau kaunselor bertauliah. Masyarakat pula perlu lebih peka, buang stigma “gila” kepada mereka yang mencari bantuan, dan jadilah sistem sokongan yang memahami, bukan yang menghukum. Kita semua bertanggungjawab untuk menjaga nyawa—nyawa kita dan nyawa orang di sekeliling kita.

Sumber artikel: Berita Harian