Merawat Jiwa Rapuh: Membina Ketabahan Menghadapi Musibah Dari Kaca Mata Islam

Dalam era kontemporari yang serba pantas ini, kita sering diasak dengan pelbagai tekanan. Laman media sosial kita tidak putus-putus memaparkan berita kejayaan, kemewahan, dan pada masa yang sama, tragedi yang menyayat hati. Isu kesihatan mental, kemurungan (depression), keresahan (anxiety), dan ‘burnout’ (keletihan melampau) bukan lagi istilah asing, malah menjadi sebahagian daripada perbualan harian. Kerapuhan jiwa seolah-olah menjadi wabak senyap yang melanda masyarakat moden.

Dalam mencari penawar, ramai yang berpaling kepada kerangka psikologi sekular semata-mata—terapi, ubat-ubatan, atau teknik ‘mindfulness’ yang dicabut dari akar spiritualnya. Walaupun usaha ini ada manfaatnya, ia sering kali meninggalkan kekosongan. Pendekatan ini mungkin boleh menguruskan simptom, tetapi ia sering buntu apabila berhadapan dengan soalan eksistensial yang paling berat: Mengapa ini terjadi kepadaku? Apa makna di sebalik penderitaan ini, terutamanya apabila ditimpa musibah yang datang secara tiba-tiba dan meragut segala yang kita sayangi?

Di sinilah tasawur Islam hadir menawarkan kerangka yang jauh lebih komprehensif, mengintegrasikan aspek psikologi dan spiritual tanpa dapat dipisahkan. Islam tidak menafikan kesedihan atau kesakitan. Sebaliknya, ia mengiktirafnya dan menyediakan ‘kitab panduan’ untuk mengemudi lautan ujian. Firman Allah SWT dalam Surah Al-Baqarah, ayat 155-156, menjadi sauh yang kukuh:

“Dan sungguh akan Kami berikan cubaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar. (Iaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: ‘Inna lillahi wa inna ilayhi raji’un’ (Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada-Nya kami akan kembali).”

Ayat ini bukan sekadar lafaz di bibir ketika berlaku kematian. Ia adalah sebuah penegasan falsafah hidup, sebuah ‘terapi kognitif’ paling agung. Ia menetapkan semula pemilikan: kita dan segala yang kita ada—keluarga, harta, bahkan nyawa kita—bukan milik kita. Ia adalah pinjaman dari Allah, dan Dia berhak mengambilnya kembali bila-bila masa. Pemahaman ini adalah langkah pertama untuk membina ketabahan (resilience). Ia membebaskan kita daripada cengkaman rasa “kenapa aku?” yang menghancurkan.

Ramai yang salah faham akan konsep sabar dan redha. Sabar dalam Islam bukanlah kepasifan yang lemah atau sekadar menahan diri daripada meratap. Seperti yang dihuraikan oleh para ulama, termasuk Imam al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din, sabar adalah satu bentuk ketahanan aktif (active endurance). Ia adalah kekuatan untuk menahan kejutan pertama musibah tanpa runtuh iman. Manakala redha (penerimaan) bukanlah fatalisme yang membuta tuli, tetapi penerimaan yang tulus terhadap qada’ dan qadar (ketetapan) Allah setelah kita melakukan segala ikhtiar (usaha) yang termampu.

Dalam dunia moden yang obses dengan kawalan, kehilangan kawalan adalah punca utama keresahan. Islam mengajar konsep tawakal—iaitu menyerahkan natijah akhir kepada Allah. Kita dituntut berusaha merawat, mencari solusi, dan menjaga keselamatan. Namun, apabila sesuatu di luar kawalan kita berlaku, tawakal berfungsi sebagai ‘penyerap tekanan’ spiritual. Ia memindahkan beban yang tidak tertanggung dari bahu kita yang rapuh ke atas perlindungan Allah Yang Maha Perkasa. Ini bukanlah tanda putus asa, tetapi kemuncak keyakinan.

Lebih penting lagi, Islam memberi makna kepada penderitaan. Perspektif sekular sering melihat musibah sebagai tragedi rawak yang tidak bermakna. Namun, dalam Islam, setiap ujian mempunyai hikmah. Rasulullah SAW bersabda: “Tiada seorang Muslim yang ditimpa kesusahan, kesakitan, kebimbangan, kesedihan, atau sesuatu yang menyakitkan, sehinggakan duri yang menusuknya, melainkan Allah akan menggugurkan dosa-dosanya dengan sebab itu.” (Riwayat al-Bukhari). Ujian dilihat sebagai kaffarah (penebus dosa) atau mekanisme untuk mengangkat darjat (kedudukan) seseorang di sisi Allah. Penderitaan yang difahami sebagai proses pemurnian adalah lebih mudah untuk ditanggung berbanding penderitaan yang dilihat sebagai nasib malang semata-mata.

Sebagai contoh, apabila seseorang kehilangan orang tersayang secara tragis, kerangka Islamik tidak menyuruhnya untuk “tidak bersedih”. Nabi Ya’qub AS bersedih atas kehilangan Yusuf AS sehingga buta matanya. Namun, kesedihan itu diuruskan melalui doa dan aduan hanya kepada Allah (Surah Yusuf: 86). Ketabahan Islami bermakna kita boleh menangis, kita boleh merasa sakit, tetapi hati kita tetap teguh beriman kepada kebijaksanaan Allah. Kita merawat kesihatan mental kita melalui solat, zikir, dan membaca al-Quran, yang berfungsi sebagai penenang jiwa (syifa’) yang hakiki.

Justeru, dalam kita mengharungi kehidupan yang penuh cabaran ini, janganlah kita memisahkan penjagaan kesihatan mental daripada penjagaan kesihatan spiritual. Jiwa yang sihat bukanlah jiwa yang tidak pernah diuji, tetapi jiwa yang tahu ke mana harus berpaling apabila diuji.

Solusi Islamik—sabar, solat, redha, tawakal, dan husnuzon (bersangka baik) dengan Allah—bukanlah peninggalan kuno. Ia adalah alat kelangsungan hidup (survival tools) yang paling relevan untuk jiwa manusia moden yang rapuh. Marilah kita kembali memperkukuh benteng spiritual kita, kerana ketabahan yang sejati tidak lahir dari keyakinan pada diri sendiri semata-mata, tetapi dari keyakinan yang tidak berbelah bahagi kepada Tuhan Yang Maha Mengatur segala urusan.

Ikuti kami, Waktu Solat Malaysia di semua platform untuk dapatkan lebih banyak info bermanfaat ⤵️

Website: https://www.waktusolat.digital/