Menatang ‘Anak Syurga’: Antara Redha Hamba dan Fitrah Insan

Oleh: Pena Mizan

Kredit gambar: IG

Sebuah klip video berdurasi pendek merangkum sebuah perjalanan cinta yang agung dan sebuah ujian yang bisa menghancur luluh jiwa. Ia memaparkan momen-momen kelahiran, senyuman pertama yang dirakam, dan akhirnya, detik pemergian yang memilukan. Perkongsian oleh figura awam, Zaquan Adha, mengenai kehilangan anak damitnya baru-baru ini bukan sekadar tontonan peribadi; ia adalah cerminan kolektif tentang bagaimana kita, sebagai masyarakat moden, berdepan dengan realiti musibah (ujian berat) yang tak terduga. Skrin telefon pintar kita tiba-tiba menjadi saksi kepada tangisan yang paling murni, mengingatkan kita semua betapa rapuhnya pinjaman kehidupan yang kita julang.

Fenomena ini memaksa kita berdialog semula dengan konsep takdir dan ujian. Dalam keghairahan kita berkongsi setiap detik ‘bahagia’ di alam maya, kita seringkali terkelu dan tidak pasti bagaimana harus bersikap apabila ‘duka’ pula yang harus dikongsi. Namun, duka dan lara bukanlah sesuatu yang asing dalam kitab sirah mahupun lembaran Al-Quran. Ia adalah rencah utama dalam proses tarbiah iman. Persoalannya, bagaimana neraca (keseimbangan) antara fitrah insani (rasa sedih semula jadi) dan tuntutan Ilahi (untuk menerima dengan redha) harus diharmonikan, terutamanya di bawah lensa awam yang memerhati?

Meleraikan Sabar dan Redha

Masyarakat kita kadangkala terperangkap dalam dua ekstrem. Ada yang terlalu cepat menghukum, berbisik sinis, “Kalau betul redha, mengapa perlu menangis dan ditayang di khalayak ramai?” Seolah-olah kesedihan adalah tanda kegagalan iman. Di hujung spektrum yang lain pula, ada yang larut dalam ratapan sehingga melupakan batasan syariat.

Di sinilah kita wajib meleraikan kekeliruan antara sabar dan redha.

Sabar (kesabaran) bukanlah bermakna hati menjadi sekeras batu atau wajah yang tiada emosi. Sabar, seperti yang ditakrifkan oleh para ulama, adalah menahan diri dari melakukan tiga perkara ketika ditimpa musibah: menahan lisan dari merungut atau menyalahkan takdir, menahan anggota badan dari perbuatan yang dilarang (seperti mencederakan diri atau meraung melampau), dan menahan hati dari membenci ketentuan Allah.

Menangis? Ia adalah fitrah (sifat semula jadi manusia). Ia adalah tanda kasih sayang, tanda hati yang hidup. Rasulullah SAW sendiri, Junjungan Mulia yang paling redha dengan takdir, menitiskan air mata saat pemergian putera kesayangan baginda, Ibrahim. Ketika para sahabat kehairanan, Baginda bersabda: “Sesungguhnya mata boleh menangis dan hati boleh berdukacita, namun kita tidak akan mengatakan sesuatu melainkan apa yang diredhai oleh Tuhan kita. Dan sesungguhnya kami (amat) berdukacita atas pemergianmu, wahai Ibrahim.” (Riwayat Bukhari).

Nabi Ya’qub a.s. menangisi kehilangan Yusuf a.s. sehingga buta matanya, namun Al-Quran merakamkan keluhannya yang indah: “Sesungguhnya hanyalah kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku.” (Surah Yusuf: 86).

Redha (penerimaan) pula adalah tingkatan yang lebih tinggi. Ia adalah ketenangan jiwa yang menerima bahawa apa jua yang Allah takdirkan adalah yang terbaik, walaupun akal kita yang terbatas tidak mampu memahaminya.

Justeru, perkongsian kesedihan di media sosial, jika diniatkan sebagai satu ibrah (pengajaran) tentang kerapuhan hidup atau untuk memohon doa dari khalayak, adalah satu bentuk komunikasi manusiawi yang tidak bercanggah dengan prinsip sabar. Ia bukan penafian terhadap takdir.

Lebih penting lagi, Islam memberi penghormatan tertinggi kepada anak-anak kecil yang pergi dahulu. Mereka adalah ‘anak-anak syurga’. Mereka tidak dihisab, sebaliknya menjadi syafaat, penjamin yang akan menarik tangan ibu bapa mereka yang beriman terus ke Jannah. Kesedihan dunia yang sementara ini adalah pelaburan yang sangat besar untuk pertemuan abadi di akhirat kelak.

Melihat tragedi yang dikongsi ini, visi kita sebagai sebuah ummah (komuniti) harus berubah. Daripada menjadi hakim digital yang dingin, yang terlalu cepat menilai tahap ‘sabar’ atau ‘redha’ seseorang dari balik skrin, kita harus berevolusi menjadi sistem sokongan spiritual yang sebenar.

Maka, cabaran praktikal untuk kita semua: Apabila kita melihat rakan, saudara, atau sesiapa sahaja ditimpa musibah kehilangan, hentikan seketika jari kita dari menaip kata-kata klise seperti “sabar ya” semata-mata.

Sebaliknya, amalkan dua perkara ini: Pertama, kirimkan doa yang spesifik dan tulus (Contoh: “Ya Allah, Ya Jabbar, ikatlah hati si fulan dan isterinya dengan keredhaan dan gantikanlah kehilangan mereka dengan ganjaran syurga-Mu”). Kedua, jika terdaya, tawarkan bantuan praktikal, bukan sekadar simpati virtual. Sediakan makanan, temani mereka dalam diam, atau sekadar menjadi telinga yang mendengar luahan tanpa menghakimi.

Itulah manifestasi sebenar ukhuwwah (persaudaraan) yang melangkaui ‘like’ dan ‘share’. Semoga setiap air mata yang gugur kerana ujian di dunia ini, menjadi saksi keredhaan kita di hadapan-Nya kelak.


Ikuti kami, Waktu Solat Malaysia di semua platform untuk dapatkan lebih banyak info bermanfaat

Website: https://www.waktusolat.digital/

Facebook: https://www.facebook.com/waktusolatmsia

Instagram: https://www.instagram.com/waktusolatmy

WhatsApp Channel: https://whatsapp.com/channel/0029Va9S1HR6xCSNywYivK28

Telegram: https://t.me/waktusolat_my

TikTok: https://www.tiktok.com/@waktusolatmy