Fikir Sendiri: Adab Yang Hilang Di Pintu Rumah Tangga Orang

Oleh: Pena Mizan

Setiap kali timbulnya desas-desus keretakan rumah tangga selebriti, cuba perhatikan metrik di media sosial. Dalam tempoh 24 jam sahaja, ribuan komen akan ditinggalkan. Jutaan tontonan diraih oleh portal berita. Masa kolektif yang dihabiskan oleh masyarakat untuk menelaah, berspekulasi, dan menghakimi masalah peribadi individu yang tidak kita kenali secara hakiki adalah sesuatu yang membimbangkan. Ia bukan lagi sekadar ‘hiburan ringan’; ia telah menjadi satu wabak sosial.

Apabila jawapan “fikir sendiri” diberikan oleh empunya badan, ia bukanlah satu keangkuhan. Ia adalah benteng pertahanan terakhir yang cuba didirikan oleh seseorang yang aurat rumah tangganya (privasi rumah tangga) sedang cuba diceroboh secara terbuka.

Keghairahan kolektif untuk ‘mengambil tahu’ hal dalam kain orang lain ini, walau apa pun justifikasinya, mempunyai istilah yang sangat berat dalam neraca Islam. Ia bukan “ambil berat” (concern). Ia adalah jelmaan moden bagi tajassus (mengintip atau mencari-cari kesalahan) dan ghibah (mengumpat). Dilema digital ini adalah cerminan kepada satu krisis adab (etika) yang serius, di mana kita sebagai umat telah terdidik untuk merasakan kita mempunyai ‘hak’ untuk mengetahui aib saudara kita, hanya kerana mereka dikenali ramai.

Seringkali kita mendengar hujah pembelaan: “Tetapi mereka kan public figure? Mereka sendiri yang berkongsi kehidupan mereka di Instagram. Kami sebagai peminat, kami berhak tahu.”

Mari kita teliti hujah rapuh ini melalui kanta Maqasid al-Shariah (Objektif Utama Syariah). Salah satu daripada lima objektif agung penurunan syariat adalah Hifz al-‘Irdh (Memelihara Maruah dan Kehormatan Diri). Hak untuk maruahnya terpelihara adalah hak asasi setiap insan, sama ada dia seorang petani atau seorang bintang filem. Akaun media sosial bukanlah satu surat kebenaran untuk maruah seseorang itu dicabuli oleh orang ramai.

Malah, perbuatan ‘mencari-cari tahu’ dan ‘bersangka-sangka’ inilah yang menjadi fokus amaran keras Allah SWT dalam Surah Al-Hujurat, ayat 12:

“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (prasangka), kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip-ngintip mencari kesalahan orang lain (tajassus), dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? Maka tentulah kamu jijik kepadanya.”

Ayat ini adalah ‘penukul’ (hammer) yang mematikan sebarang justifikasi untuk tajassus. Perbuatan ‘mengintip’—termasuklah menatal media sosial untuk mencari ‘petunjuk’, membaca ruangan komen untuk ‘mengesahkan’ gosip, atau bertanya soalan yang provokatif—adalah dilarang secara qath’i (putus).

Apabila seseorang (selebriti atau tidak) memilih untuk tidak mendedahkan masalah rumah tangganya, mereka sebenarnya sedang mematuhi tuntutan syarak untuk menutup aib. Tindakan kita sebagai ‘orang luar’ yang terus-menerus memaksa, mendesak, dan berspekulasi adalah satu bentuk pencerobohan dan kemungkaran. Jawapan “fikir sendiri” itu adalah satu penegasan: “Pintu rumah saya tertutup. Hormatilah batasan ini.”

Bayangkan sebuah landskap media sosial yang berbeza. Bayangkan jika ghairah (semangat) yang kita gunakan untuk “fikir sendiri” tentang masalah orang lain itu, kita salurkan untuk “fikir sendiri” tentang keadaan rumah tangga kita, akhlak kita, dan hubungan kita dengan Allah.

Bayangkan jika, apabila kita terjumpa berita tentang pergolakan rumah tangga sesiapa sahaja, reaksi automatik kita bukanlah “Padan muka” atau “Siapa yang salah?”, tetapi jari kita laju menaip doa: “Ya Allah, Ya Mu’allif al-Qulub (Wahai Yang Menyatukan Hati-hati), peliharalah rumah tangga mereka, tutuplah aib mereka, dan berikanlah mereka jalan keluar yang terbaik.”

Kita boleh menjadi sebuah masyarakat yang membina, yang mendoakan, dan yang memelihara adab. Ia bermula dengan satu keputusan peribadi: untuk berhenti ‘memakan daging saudara kita’ yang sedang dihidangkan di atas talam gosip. Cabaran sebenar “fikir sendiri” bukanlah untuk menyelesaikan teka-teki rumah tangga mereka, tetapi untuk memikirkan di mana letaknya adab dan iman kita dalam isu ini.

Belum sempat dia mengangkat takbir, bahunya disentuh lembut oleh imam surau. “Encik Fahmi,” tegur imam itu dengan senyuman, “matahari dah hampir terbenam, dah masuk waktu makruh tahrim (makruh yang menghampiri haram). Tak elok kita solat sunat lagi sekarang.”

Fahmi tergamam seketika. “Tapi… bukankah solat itu perbuatan yang baik, imam? Saya cuma nak tambah amalan.”

Situasi yang dihadapi Fahmi ini adalah cerminan dilema umat Islam moden. Kita hidup dalam zaman yang menuntut kita untuk sentiasa produktif, sentiasa “menambah nilai,” dan konsep ini sering kita bawa ke dalam ruang ibadah. Kita merasakan bahawa “lebih banyak itu lebih baik.” Justeru, apabila syariat meletakkan sempadan dan berkata “cukup” atau “berhenti,” kita menjadi keliru. Mengapa Allah SWT melarang kita daripada menyembah-Nya, walaupun untuk seketika?

Kekeliruan ini berpunca daripada kegagalan kita membezakan antara ghairah beribadah (semangat beribadah) dan manhaj beribadah (metodologi beribadah). Islam bukan sahaja agama yang menyuruh kita beribadah, tetapi ia adalah agama yang menetapkan dengan terperinci bagaimana dan bila ibadah itu mesti dilaksanakan.

Waktu-waktu terlarang untuk solat—ketika matahari terbit, ketika matahari tegak di atas kepala (istiwa’), dan ketika matahari terbenam—bukanlah sekatan yang tidak berasas. Ia adalah sebahagian daripada kurikulum tarbiah (pendidikan) dari Allah untuk menyucikan aqidah dan mendisiplinkan diri seorang hamba. Persoalan ini berakar umbi pada falsafah utama ajaran Islam: Tauhid Mutlak.

Untuk memahami larangan ini, kita perlu menelusuri sebab ( ‘illah) ia diturunkan. Ia bukan sekadar “peraturan,” tetapi ia adalah satu tindakan proaktif untuk memelihara identiti umat Islam.

Dalam sebuah hadith panjang yang diriwayatkan oleh ‘Amr ibn ‘Abasah, Rasulullah SAW memberikan penjelasan yang amat jelas. Baginda bersabda:

“Solatlah Subuh, kemudian berhentilah solat sehingga matahari terbit dan meninggi… Kerana ia terbit di antara dua tanduk syaitan, dan pada ketika itu, orang-orang kafir (penyembah matahari) sujud kepadanya… Kemudian solatlah (selepas ia meninggi) kerana solat itu disaksikan dan dihadiri (malaikat) sehingga bayang-bayang tegak lurus (waktu istiwa’)… Kemudian berhentilah solat, kerana ketika itu neraka Jahannam sedang dinyalakan. Apabila bayang-bayang telah condong (masuk Zohor), solatlah… Kemudian solatlah Asar, kemudian berhentilah solat sehingga matahari terbenam… Kerana ia terbenam di antara dua tanduk syaitan, dan pada ketika itu orang-orang kafir sujud kepadanya.” (Riwayat Muslim)

Hadith ini membuka dua dimensi penting:

Dimensi Aqidah (Identiti): Larangan ini adalah untuk tasyabbuh—mengelakkan penyerupaan dengan amalan penyembah berhala. Islam datang untuk memusnahkan segala bentuk penyembahan selain Allah. Walaupun kita sujud untuk Allah, perbuatan sujud ketika objek lain (seperti matahari) sedang disembah oleh kaum lain, boleh mengelirukan sempadan tauhid. Syariat memotong keraguan ini di akarnya. Ia adalah satu deklarasi tegas: “Kami menyembah Tuhan Pencipta Matahari, bukan matahari itu sendiri.”
Dimensi Disiplin (Kepatuhan): Ia mengajar kita bahawa kita adalah ‘abd (hamba). Seorang hamba tidak menentukan jadual kerjanya sendiri; dia mengikut jadual yang ditetapkan oleh Tuannya. Apabila Allah berfirman “Solat,” kita solat. Apabila Dia berfirman “Berhenti,” kita berhenti—walaupun perbuatan itu adalah solat. Inilah puncak taat (kepatuhan). Ia melatih jiwa kita untuk patuh tanpa mempersoalkan logik secara berlebihan, meletakkan wahyu mengatasi akal dan emosi.

Larangan ini tidak merugikan kita. Allah telah menyediakan 24 jam sehari. Lima waktu terlarang ini (terbit, istiwa’, terbenam, selepas Subuh, selepas Asar untuk solat sunat mutlak) adalah sangat singkat. Ia sebenarnya berfungsi sebagai “zon penampan” (buffer zone) yang mengajar kita erti pengurusan masa.

Larangan solat pada waktu-waktu tertentu bukanlah halangan, tetapi ia adalah bingkai yang mencantikkan amalan kita. Ia memaksa kita untuk menjadi proaktif, bukan reaktif, dalam ibadah.

Daripada kita bersedih kerana tidak dapat solat sunat pada pukul 5:45 petang, cabaran sebenar yang dilemparkan oleh syariat kepada kita ialah: “Mengapa kamu tidak menguruskan masa kamu untuk solat Asar pada pukul 4:30 petang?”

Justeru, cabaran praktikal untuk kita minggu ini bukanlah sekadar menghafal lima waktu terlarang ini. Cabarannya adalah untuk merekayasa semula jadual harian kita.

Mari kita cabar diri kita:

Untuk mematikan semua notifikasi kerja, media sosial, atau hiburan sepuluh minit sebelum masuk waktu solat.
Untuk melaksanakan solat fardu di awal waktu dalam keadaan tenang (tuma’ninah).
Untuk melaksanakan solat-solat sunat (seperti Dhuha atau rawatib) dalam tempoh waktu yang telah ditetapkan, bukan di saat-saat akhir yang tergesa-gesa.

Apabila kita berjaya mendisiplinkan diri untuk solat tepat pada masa yang Allah mahu, kita akan dapati bahawa kita tidak lagi perlu “terkejar-kejar” atau berasa kecewa di sempadan waktu terlarang.

Ketaatan sejati tidak diukur pada kuantiti ibadah yang kita cuba himpunkan pada saat-saat akhir, tetapi pada kualiti kepatuhan kita terhadap keseluruhan sistem dan jadual yang telah ditetapkan oleh-Nya. Itulah erti sebenar penghambaan.

Sumber artikel: Berita Harian

Ikuti kami, Waktu Solat Malaysia di semua platform untuk dapatkan lebih banyak info bermanfaat

Website: https://www.waktusolat.digital/

Facebook: https://www.facebook.com/waktusolatmsia

Instagram: https://www.instagram.com/waktusolatmy

WhatsApp Channel: https://whatsapp.com/channel/0029Va9S1HR6xCSNywYivK28

Telegram: https://t.me/waktusolat_my

TikTok: https://www.tiktok.com/@waktusolatmy