Memahami Maqasid Syariah Di Sebalik Fatwa Pengharaman Derma Rahim

Kemajuan pesat dalam teknologi perubatan, khususnya dalam bidang kesuburan dan reproduksi, telah membuka pelbagai pintu yang dahulunya dianggap mustahil. Bagi pasangan yang berdepan dengan ujian kemandulan, teknologi moden seakan menawarkan seribu satu harapan. Antara kaedah yang kian dibahaskan di peringkat global ialah pendermaan rahim dan amalan ibu tumpang (surrogacy), di mana rahim wanita lain digunakan untuk mengandungkan benih pasangan suami isteri.

Secara zahirnya, perbuatan ini mungkin dilihat sebagai suatu tindakan mulia atas dasar belas ihsan dan keinginan untuk membantu orang lain membina keluarga. Namun, di sebalik niat yang murni itu, wujud pelbagai persoalan rumit berkaitan etika, perundangan, dan yang paling utama, implikasi keagamaan. Isu ini bukanlah semata-mata isu perubatan, tetapi ia menyentuh teras kepada institusi keluarga dan konsep keturunan (nasab) yang amat dititikberatkan dalam Islam.

Justeru, keputusan Muzakarah Jawatankuasa Kebangsaan (MKI) Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang memutuskan bahawa hukum pendermaan rahim adalah haram dan tidak dibenarkan dalam Islam hadir sebagai pedoman yang amat diperlukan. Keputusan ini bukanlah dibuat secara semberono, tetapi ia berakar umbi daripada prinsip teras dalam Maqasid Syariah (objektif-objektif Syariah), iaitu Hifz al-Nasl (pemeliharaan keturunan).

Islam amat teliti dalam soal nasab. Pemeliharaan keturunan adalah penting kerana ia berkait rapat dengan pelbagai hukum syarak yang lain, termasuk perwalian (walayah), had pergaulan (mahram), dan pembahagian harta pusaka (faraid). Apabila seorang wanita menderma rahimnya—atau bertindak sebagai ibu tumpang—ia secara langsung akan menimbulkan ikhtilat al-nasab atau kekeliruan pada status keturunan anak yang bakal dilahirkan. Persoalan utama yang timbul: siapakah ibu yang sebenar? Adakah wanita yang membekalkan ovum (ibu genetik) atau wanita yang mengandungkan dan melahirkannya (ibu yang menanggung)?

Al-Quran memberi penegasan yang jelas mengenai identiti seorang ibu. Firman Allah SWT dalam Surah al-Mujadilah, ayat 2: “…Ibu-ibu mereka tidak lain hanyalah wanita yang melahirkan mereka…”. Ayat ini meletakkan satu definisi biologi dan syarie yang kukuh bahawa wanita yang melalui proses kehamilan dan kelahiran adalah ibu kepada anak tersebut. Amalan pendermaan rahim atau ibu tumpang secara langsung mencabar dan mengelirukan definisi asas yang telah ditetapkan oleh wahyu ini.

Sesetengah pihak mungkin cuba membuat qiyas (analogi) dengan pendermaan organ lain seperti buah pinggang atau hati, yang dibenarkan dengan syarat-syarat tertentu. Namun, analogi ini adalah qiyas ma’al fariq (analogi yang tidak tepat) kerana rahim mempunyai fungsi yang unik. Ia bukan sekadar organ, tetapi ia adalah mustawda’—tempat penetapan dan perkembangan benih—yang menjadi asbab bermulanya kehidupan dan pertalian nasab. Pendermaan buah pinggang tidak akan sekali-kali menimbulkan kekeliruan tentang siapa ibu atau bapa seseorang, tetapi pendermaan rahim pasti akan menimbulkannya.

Maka, pengharaman ini bukanlah bertujuan untuk menafikan kemajuan sains atau menutup pintu harapan bagi pasangan yang diuji. Sebaliknya, ia adalah manifestasi sifat rahmah (kasih sayang) dalam Syariah itu sendiri. Islam bertindak sebagai benteng yang melindungi kesucian institusi keluarga dan menjaga hak serta identiti anak yang bakal lahir. Syariat tidak mahu seorang anak membesar dalam kekeliruan identiti, terbeban dengan pertikaian undang-undang mengenai status mahram atau hak warisannya. Ini selari dengan kaedah Sad al-Zara’i’ (menutup jalan-jalan yang boleh membawa kepada kerosakan).

Dalam keghairahan mengejar kemajuan teknologi, kita sering kali alpa akan batas-batas yang telah ditetapkan oleh Pencipta. Fatwa MKI ini adalah satu peringatan bahawa tidak semua yang boleh dilakukan oleh sains itu wajar dan baik untuk kemaslahatan manusia dari kaca mata Syariah. Ia mengajar kita untuk bersabar dengan ujian dan mencari solusi yang selari dengan syariat, seperti rawatan kesuburan (IVF) yang melibatkan benih suami dan isteri yang sah sahaja, atau mengambil anak angkat (kafalah) yang juga merupakan satu amalan mulia.

Sebagai umat yang beriman, keyakinan kita harus teguh bahawa setiap ketetapan Allah SWT, termasuk dalam isu yang kompleks seperti ini, adalah untuk kebaikan dan perlindungan jangka panjang bagi umat manusia. Teknologi adalah alat, tetapi wahyu adalah kompas yang memandu bagaimana alat itu harus digunakan agar ia membawa manfaat, bukan kemudaratan.

Sumber artikel: Berita Harian