Berlebihan Di Media Sosial: Pintu Hasad Dan Mudarat 'Terkena Sihir'

Dalam era digital yang serba pantas ini, kita menyaksikan satu realiti yang kian mengakar dalam masyarakat. Di mana-mana sahaja, dari meja makan keluarga hinggalah ke dalam kamar tidur, pandangan kita sering tertumpu pada skrin yang menyala. Aktiviti menatal (scroll) tanpa henti seolah-olah menjadi satu ritual, satu kebiasaan yang sukar ditinggalkan, mendedahkan kita kepada pelbagai maklumat, hiburan, dan malangnya, perbandingan sosial yang tidak berkesudahan.

Kesan daripada pendedahan berterusan ini bukanlah sekadar keletihan fizikal pada mata. Ia menjangkau lebih jauh, menyentuh teras kesejahteraan mental dan rohani kita. Timbul rasa resah, kegelisahan, perasaan tidak cukup (inadequacy), malah bibit-bibit hasad apabila melihat ‘kesempurnaan’ hidup orang lain yang dipaparkan. Ini bukan lagi sekadar isu pengurusan masa, tetapi telah menjadi satu cabaran besar kepada kesihatan qalb (hati) dan keutuhan iman.

Islam, sebagai ad-din yang syumul (lengkap), telah meletakkan garis panduan yang jelas dalam mengurus setiap aspek kehidupan, termasuk interaksi kita dengan dunia di sekeliling. Walaupun media sosial tidak wujud pada zaman Rasulullah SAW, prinsip-prinsip abadi daripada al-Quran dan al-Sunnah menawarkan panduan yang amat relevan. Sabda Baginda SAW: “Di antara kebaikan Islam seseorang adalah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat baginya.” (Hadis Riwayat al-Tirmizi). Hadis ini meletakkan satu piawaian yang tinggi – adakah aktiviti menatal skrin kita itu sesuatu yang bermanfaat, atau sekadar lagha (sia-sia) yang menjauhkan kita daripada matlamat hidup hakiki?

Apabila kita menyelami isu ini dengan lebih mendalam, kita dapati bahawa ketagihan media sosial adalah manifestasi moden bagi beberapa penyakit hati yang telah lama diperingatkan oleh para ulama. Ia adalah medan di mana riya’ (menunjuk-nunjuk amalan) boleh berlaku dengan mudah melalui perkongsian ‘kebaikan’ diri. Ia adalah pentas di mana ghibah (mengumpat) dan fitnah (fitnah) boleh tersebar dengan satu klik. Dan lebih membimbangkan, ia memupuk budaya ‘perbandingan’ yang boleh membawa kepada sifat tidak bersyukur (kufur nikmat) dan hasad dengki.

Lebih daripada itu, pendedahan berlebihan terhadap kehidupan peribadi di alam maya mendedahkan kita kepada bahaya yang tidak kelihatan. Dalam konteks masyarakat kita, isu seperti penyakit ‘Ain (pandangan mata yang hasad) adalah satu realiti yang diakui dalam syariat. Apabila kita terlalu ghairah mempamerkan nikmat – sama ada kejayaan, kebahagiaan rumah tangga, atau bahkan proses pemulihan daripada sesuatu musibah – kita sebenarnya membuka ruang kepada pandangan yang boleh mendatangkan mudarat, sesuatu yang amat sukar dikawal dalam platform terbuka seperti media sosial. Ini mengingatkan kita tentang pentingnya menjaga privasi dan mengamalkan kesederhanaan, selari dengan nasihat untuk tidak mendedahkan segala-galanya kepada umum.

Penting untuk ditegaskan bahawa Islam tidak melarang penggunaan teknologi. Media sosial boleh menjadi alat dakwah yang berkuasa, platform untuk silaturahim, dan sumber ilmu yang bermanfaat. Namun, persoalannya terletak pada adab dan kawalan diri (mujahadah al-nafs). Seringkali, pandangan sekular hanya memfokuskan kepada “digital detox” dari sudut psikologi semata-mata, seperti menetapkan had masa atau mencari hobi baharu. Pendekatan Islam adalah lebih holistik; ia bermula dengan pembersihan hati dan penetapan niat. Imam al-Ghazali dalam karya agungnya, Ihya’ ‘Ulum al-Din, banyak membahaskan tentang pentingnya menjaga hati daripada penyakit-penyakit yang boleh merosakkannya, dan media sosial adalah “ujian” zaman moden terhadap prinsip ini.

Justeru, apa yang kita perlukan bukanlah sekadar mengurangkan masa di hadapan skrin, tetapi “mengislamkan” cara kita menggunakannya. Ini bermakna beralih daripada menatal tanpa tujuan kepada penglibatan yang bermakna. Sebelum berkongsi sesuatu, tanyalah diri: “Adakah ini bermanfaat? Adakah ini ikhlas kerana Allah, atau untuk meraih ‘likes’ dan pujian manusia?” Daripada mencari pengesahan (validation) daripada jumlah pengikut, seorang Muslim seharusnya mencari keredhaan Allah semata-mata.

Sebagai kesimpulan, cabaran media sosial adalah nyata, namun ia bukanlah sesuatu yang tidak dapat diatasi. Kunci penyelesaian terletak pada pemerkasaan rohani. Kita perlu membina “perisai” iman yang kukuh untuk menapis kandungan yang kita lihat dan yang kita kongsi. Gantilah masa menatal yang sia-sia itu dengan zikrullah (mengingati Allah), tilawah al-Quran, atau berinteraksi secara bermakna dengan ahli keluarga di dunia nyata.

Marilah kita bermuhasabah dan mengambil langkah untuk mengawal teknologi, sebelum teknologi mengawal kita sepenuhnya. Ketenangan sejati (sakinah) tidak akan ditemui dalam ribuan “likes” atau jumlah pengikut yang ramai, tetapi ia bersemi di dalam hati yang sentiasa terikat dan ingat kepada Penciptanya.

Sumber artikel: OhBulan!