Kisah ‘Pondan Itu’ Jadi Perdebatan: Dakwah Seni Atau Normalisasi Dosa?

Dunia hiburan tanah air sekali lagi bergegar dengan kemunculan sebuah karya terbaharu arahan pengarah sensasi, Erma Fatima, yang berjudul “Pondan Itu”. Sebaik sahaja teasernya dilancarkan, media sosial terus dibanjiri dengan pelbagai reaksi. Ada yang memuji keberanian memaparkan realiti sosial yang sering disorok di bawah karpet, namun lebih ramai yang menyuarakan kebimbangan. Persoalan utamanya: adakah karya ini satu bentuk dakwah yang tulus untuk membimbing, atau ia secara tidak sedar membuka pintu ke arah menormalisasikan gaya hidup yang jelas dilarang oleh agama?

Niat pengarah mungkin murni, iaitu untuk menyampaikan mesej positif dan menunjukkan bahawa setiap insan, walau apapun ujiannya, berhak diberi peluang untuk kembali ke pangkal jalan. Namun, dalam keghairahan berkarya, sempadan antara memaparkan realiti dengan mempromosikan gaya hidup yang salah adalah sangat tipis. Apabila watak sedemikian diangkat menjadi fokus utama, apatah lagi jika digambarkan dengan penuh simpati tanpa penegasan hukum yang jelas, ia berisiko mengirim isyarat yang salah kepada masyarakat, khususnya golongan muda yang mudah terpengaruh.

Untuk memahami isu ini secara adil, kita perlu kembali kepada neraca syariat. Islam sama sekali tidak mengiktiraf perbuatan lelaki menyerupai wanita (tasyabbuh bi al-nisa’) dan sebaliknya. Perbuatan ini termasuk dalam dosa-dosa besar, sepertimana amaran keras yang terkandung dalam hadis Nabi Muhammad SAW:

Daripada Ibn Abbas R.A, beliau berkata: “Rasulullah SAW melaknat lelaki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai lelaki.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Laknat adalah satu istilah yang amat berat, menandakan kemurkaan Allah SWT dan jauhnya seseorang itu daripada rahmat-Nya. Hadis ini menjadi dalil yang qath’i (putus) tentang pengharaman sebarang perbuatan sengaja meniru jantina berlainan, sama ada dari segi pakaian, tingkah laku, mahupun cara pertuturan. Inilah prinsip asas yang tidak boleh diperlekehkan atas nama seni, kebebasan berekspresi, atau hak asasi manusia.

Walau bagaimanapun, para ulama seperti Imam an-Nawawi dan Ibn Hajar al-Asqalani membuat perincian penting. Mereka membezakan antara dua jenis lelaki yang bersifat kewanitaan (mukhannath). Pertama, mukhannath khalqi, iaitu lelaki yang memang dilahirkan dengan sifat lembut semula jadi tanpa dibuat-buat. Golongan ini tidaklah berdosa selagi mana mereka tidak melakukan perbuatan fasik dan berusaha menjaga batas-batas syarak. Kedua, mukhannath mutakallif, iaitu lelaki yang sengaja melakonkan atau mengada-adakan tingkah laku wanita. Golongan kedua inilah yang termasuk dalam ancaman laknat tersebut.

Justeru, paparan kisah “pondan” dalam media perlu sangat berhati-hati. Adakah ia bertujuan untuk membimbing mereka yang diuji dengan kecenderungan songsang agar kembali kepada fitrah? Ataukah ia sekadar mengeksploitasi kisah mereka untuk meraih rating, sambil secara halus mengajak penonton untuk bersimpati sehingga lupa pada hukum Allah? Kaedah dakwah dalam Islam menuntut hikmah dan kebijaksanaan, bukan dengan cara mempamerkan kemaksiatan secara terbuka sehingga ia dilihat sebagai sesuatu yang biasa.

Sebagai contoh, jika sebuah karya ingin menyampaikan mesej taubat, ia haruslah menonjolkan keperitan jiwa watak tersebut dalam melawan nafsunya, penyesalannya yang mendalam, dan usahanya yang bersungguh-sungguh untuk berubah kerana takutkan azab Allah. Ia tidak sepatutnya memfokuskan kepada gaya hidup songsangnya dengan naratif seolah-olah masyarakatlah yang bersalah kerana “tidak memahami” mereka. Tanggungjawab seorang seniman Muslim adalah untuk mendidik jiwa, bukan meracuni pemikiran.

Kesimpulannya, niat yang baik untuk berdakwah melalui seni haruslah selari dengan kaedah yang dibenarkan oleh syarak. Matlamat tidak sesekali menghalalkan cara. Isu transgender bukanlah isu remeh, tetapi ia berkait rapat dengan penjagaan fitrah, maruah, dan nasab keturunan yang menjadi antara tujuan utama syariat Islam (Maqasid Syariah).

Sewajarnya, para pembikin filem dan drama merujuk kepada alim ulama dan pakar syariah sebelum menghasilkan karya yang menyentuh isu-isu sensitif sebegini. Kepada penonton pula, jadilah pengguna media yang bijak. Nilailah sesuatu karya bukan hanya berdasarkan jalan ceritanya yang menarik, tetapi juga pada mesej dan nilai yang cuba diterapkannya. Semoga kita semua terpelihara daripada sebarang anasir yang boleh merosakkan akidah dan akhlak ummah.

Sumber artikel: Harian Metro